Я расскажу вам историю, как в этом мире появилась Ганга. Это случилась настолько давно, что я вам не буду говорить, когда, иначе вы не поверите.

В пуранические времена жил да был царь Махараджа Сагара. «Сагара» буквально переводится «тот, кто родился с ядом». У него непростое было детство: его хотели отравить, когда он еще не родился. Его матери подсыпали яд, но ребенок не умер, а родился с этим ядом. Представляете, какой иммунитет у человека! Какая энергия! Вот такой могущественный был царь.

И этот Махараджа Сагара управлял своим царством, огромной империей. Ради блага своих людей он делал все самое лучшее. Так как это были ведические времена, то работали ведические технологии – разные виды жертвоприношений. Сейчас это не работает.
Ради процветания своих граждан Махараджа Сагара проводил ашвамедха-ягью. Это сложный ритуал, для его проведения нужно было очень много денег, много квалифицированных брахманов. Это было жертвоприношение коня. Но это не то что они потом этого коня пожарили и съели. Нет, там не про это. Идея была в том, что если конь в конце жертвоприношения не оживал, то вся бригада жрецов отправлялась в ад. Опасная была работа.

И вот они подготовили эту лошадь. Там были свои церемонии: она в течение какого-то времени путешествовала повсюду, целый год ее намаливали. Это была лошадь заговоренная, намоленная. Но когда пришел момент, чтобы совершить последний ритуал, кто-то ее украл.
Махараджа Сагара не знал, что и делать. Его сыновья пошли по следу. А они были рождены от его жены Сумати, чье имя переводится как «очень умная». Очень умные были сыновья.

И вот они долго шли и в конце концов пришли к океану, где увидели эту лошадь, которая паслась как ни в чем не бывало. А рядом с этой лошадью сидел мудрец. Мудрец, лошадь – все понятно, умные же, лошадь украл этот мудрец. И они к нему подошли. Даже не «Здрасьте, вы не знаете, откуда тут лошадь, может кто-то оставил?», нет, они прям так нагло к этому мудрецу обратились: «Ты чё нашу лошадь угнал?!»
Мудрец, а это был Капиладева, спокойно открывает глаза, и эти сыновья Сумати превращаются в кучки пепла. С мудрецами лучше не шутить. Не то чтобы он их сжег, нет, это была реакции за их оскорбление, за их греховный поступок: они обвинили невиновного человека. Возгордились своим умом.

Махараджа Сагара в беспокойстве: сначала конь пропал, потом сыновья. И тогда его внук Амшуман отправился по следу сыновей Сумати. Приходит к океану, видит кучки пепла, мудреца и лошадь. Включает разум, понимает, что надо быть уважительным, и смиренно спрашивает мудреца: «А вы не знаете, чья эта лошадь? Может быть, это наша лошадь? Мы тут как раз лошадь потеряли». Мудрец отвечает: «Да, это ваша лошадь. Можешь забирать». Мудрец оценил его смирение, почтение и уважение.

«А что с кучками пепла делать?» – спросил Амшуман мудреца. «Если Ганга снизойдет в этот мир и соприкоснется с прахом твоих родственников, то они очистятся от греха», – ответил мудрец.
Царевич понял, что нужна Ганга, но где ее взять, она же не в этом мире, она где-то там, наверху, в других измерениях. И он начинает молиться Ганге, просить ее прийти: «Пожалуйста, приди к нам! Нам очень надо, у нас много грехов, особенно в Кали-югу, а соприкосновение с тобой очищает».

Так он просил Гангу, а потом молитвы продолжил его сын Дилипа, а потом и его сын Бхагиратха. И у него получилось! Бхагиратха наконец вышел с ней на связь. Ганга ответила ему: «Я могу прийти из другого измерения, но я настолько стремительна и могущественна, что я пробью эту планету насквозь и попаду туда, куда я не хочу попадать. Нужно, чтобы кто-то меня удержал, кто-то очень сильный».
И еще Ганга сказала: «Я знаю, что понаедут паломники, будут во мне мыться и оставлять свои грехи. Я боюсь за свое сознание. Я, конечно, буду их очищать, но я-то буду загрязняться. Глядишь, и вообще забуду, кто я такая».

Перед Бхагиратхой стояла задача решить эти проблемы, и тогда он обратился к Господу Шиве, чтобы он принял на свою голову потоки Ганги из другой реальности. Также он договорился, что на берега Ганги будут приходить святые, которые будут своим общением очищать Гангу от тех грехов, которые оставят паломники.

Так Ганга снизошла в этот мир. В Гималаях есть это место, где она проявляется, она растекается по многим ручьям и в конце концов соединяется в одном месте. Географически Ганга начинается именно с этого места.

Как же Ганга очищает? Это проявляется в том, что какие-то события не случатся в нашей жизни, что греховные вещи, которые мы совершили, нейтрализуются. Также она очищает сознание, ведь именно греховное сознание – главный источник греховных действий.